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宗教與現代精神
發布時間: 2020/2/28日    【字體:
作者:P.努奈爾
關鍵詞:  宗教 現代精神  
 
周丹/
 
現代世界看起來是一個世俗化的世界。但是歐洲的宗教并沒有衰退,并且在很大程度上趨向多元、復雜和形式多樣的。基督教和教堂在回應現代精神的挑戰時呈提供了不同的模式:或是對現代精神展現出原教旨主義式的拒絕;或是通過理解“人”這一概念的發展以及人、啟蒙、歷史、統一性的合理性,發現其中蘊含的新的原始基督教價值來回應世俗化。
 
一、世俗化的問題和意義
 
1.何為世俗化?
 
現在人們思考宗教和現代文化的關系時,首先會聽到“世俗化”這個詞。這意味著現代世界是一個世俗的世界。宗教的影響在當代消退,世界變得越來越純“世俗”。根據這種理解,宗教有別于人類生活其他方面,如社會、經濟、科學、藝術,宗教方面的影響急劇減弱。在公眾中宗教很少被提到。也許宗教在個人生活中仍有一席之地:作為對“我們從何而來”和“我們去往何處”的問題的一種解答,宗教有助于克制消沉和泰然面對噩運,尋找生活的意義,尤其是迎接死亡的挑戰災難過后,宗教有助于公眾應對默然的痛苦。但世俗化了的現代人們逐漸離開宗教來闡釋這些邊緣體驗。我們可以得出結論:宗教不消除缺陷將會終結。
 
對宗教的理解往往和無神論者對宗教的批判聯系在一起。在這一背景下,“世俗化”的詞意即對于“世界的內在性”(innerworldly)能充分解釋的現象,宗教不是或不再是必不可少的,宗教的輝煌時代一去不返。在古老的“世界觀念”看來,宗教闡釋有助于了解自然和事物的發展過程,現在則由世界內在的動力來加以解釋。事物的發展不再建立在上帝意志的基礎上,而是在于事物自身內在的動力。對超自然力量的訴求越來越微不足道,宗教對世界的解釋經常只是為那些還不能認識自然內在動力的少數人接受。在這種情況下,似乎只有未受教育的和失望沮喪的人們信仰宗教,也許宗教還是作為壓迫和剝削他們的一種手段。這種對世界的看法使宗教完全沒有立足之地。自然認識的發展向宗教步步進逼。
 
同時,歐洲的世俗化更非奠基于相信科學進步,而是建立在一種沒有宗教觀念的生活方式的基礎之上。許多人不提需要宗教回答的終極問題,他們關注世界內在的挑戰、成功、利益和快樂的體驗。人們不聯系世界的進步回答“去往何處”和“從何而來”的問題,卻在不確定性中延宕。就在60年前,德國獄中的朋費霍爾在日記中寫道:“我們居住在沒有宗教的完全世俗化的世界里,神圣的印跡被抹除。”看到今天歐洲生活的真實狀況的人都不會否認宗教似乎不再是許多人生活的組成部分。現代世界似乎世俗化了。
 
2.信仰的個性化和差異性問題
 
同時宗教社會學給予了一種截然不同的解釋。對世俗化的批評最初是在美國。世俗化正是由這塊大陸的經驗傳達出來的,在這個以最無條件的方式向現代生活開放也是科技最鮮明地打下印記的地方,宗教卻沒有薪盡火滅,甚至在政治領域還有著巨大影響。盡管政教分離,但是美國宗教依然醒目地出現在公眾生活中。牧師享有很高的聲望;宗教保守勢力能夠決定總統競選;商務聯合會沒有祈禱不會開業,國宴做了謝恩禱告才會開席。宗教的重要性在北美提高,我們在其他國家也會看到類似的發展。宗教該如何適應世俗化呢?
 
看來情況比解釋世俗化要復雜得多,不僅在美國是這樣。Wolfgang Fruhwald,德國研究學會的前任會長,是一位密切關注目前神學發展趨勢的文學研究專家,他簡短地概括為“我們世界的宗教氣息”。今天大多數宗教社會學家都確信歐洲和北美地區的宗教并沒有消隱,但個性化和差異性使宗教變得不太具體確定。現代和所謂后現代社會的特征是強大的個人主義和多元主義。“多元主義”這個詞可以稱謂有著多種不同的力量相互斗爭的社會。它們所代表的不同的社會、經濟、政治、神學的觀念和組織都竭力實施其主張,希望推行他們的主張對抗與之競爭的觀念及其擁護者。這些力量不會由一個更高的整體來整合統攝。多元主義興起,所有包容一切的體系和闡釋都瓦解了。一個客觀的真理既不會容忍沖突也不會接受妥協。多元主義則能兩者兼收,因而能保護個性的自由,給予每個個體平等的權利。在這一框架里,我們要求宗教。
 
今天的宗教是多元的、復雜的和形態多樣的,不像以往那樣清晰。幾十年前,歐洲所有的信徒都是基督教會的成員,相信教會的宣揚。這不再奏效。現代的多元主義為個性提供了充足的宗教材料去塑造和解釋生活。世界,甚至是宗教世界,也是形態各異的復雜的、不夠清晰的。這是宗教世界里的市場狀況。每個人都發現身處于各種各樣的宗教施與之中,不得不做出選擇。結果造成了對待宗教的極大的隨意性和專斷性。在美國出現了“拼拼湊湊的信仰”這個詞,指的是每個人根據他的個人愛好雜糅起來的信仰。他可以在最多樣甚至對立的這些施與、實踐和觀念中選擇。
 
后現代主義并不是世俗化,情況恰恰相反。但后現代的宗教不理會真理和超越個體的思想使命感。今天每個人都能選擇并組合他的宗教。不存在信仰是預定的和有強制性的問題,問題在于人們根據個人愛好自由地合成信仰,不繼承傳統,而是出于個人興趣,不在意真理的陳述,而是聽從個人意愿。更重要的是,這種宗教不是對人有束縛力的教條,而是宗教體驗。
 
教堂和它們的教條以及宣揚的主張經常遭到嚴重的質疑。在歐洲,教會在談論道德話題時不再一言九鼎。他們的言說很大程度上只有少數人理解、推崇,無法要求人們普遍接受。目前教會正在失去宗教領域內的壟斷地位。如今在歐洲,人們可以有信仰,但可以不是基督教徒,不屬于宗教團體。東方宗教在西方非常令人心儀。有時你會認為后現代主義宗教是神秘主義的。歐洲的每個大型圖書館都為神秘主義設立了一間圖書室,而宗教,尤其是基督教和教會卻沒有享此殊榮。
 
對我來說,經過仔細思考后,歐洲的宗教并沒有衰退,世俗化并沒有持續下去。但宗教形式多樣,擺脫了教權的束縛和儀式、傳統、教條和懺悔。宗教是個性的,不那么明確,但沒有失去活力。對教會而言,這種發展是富有戲劇性的:他們必須重新在社會中定位。他們依據的是兩種不同的模式:要么從后現代世界的發展中掉頭而去,要么在現代潮流中努力找尋位置。這兩種模式不在純文化中,它們之間有許多交叉點和融會之處。但這些類型清晰地闡明了基督教信仰和教會向現代精神的趨近。
 
二、教會對現代精神挑戰的回應
 
1.對現代精神的原教旨主義式的拒絕
 
教會常常將自身與后現代主義的發展割裂開來,并譴責后現代主義的發展誤入了歧途,這不足為奇。對世俗化的批評相對來說比較簡單。教會指出,即使公眾不再關心,但宗教所回答的問題向來是重要的問題。因為人們還在質詢“為什么”和“去往何處”的問題。傳統的宗教解答不再有人相信,它們往往被神秘主義取代,盡管神秘主義看上去遠遠沒有傳統的基督教啟示那么合理。
 
教會對付后現代的隨意性更困難。你會看到整體性、權威性和同一性被搬了來。所有基督教會都面臨后現代主義的復雜性帶來的困難,并努力削弱這種復雜性。他們給紛亂的世界提供簡單易行的答案,承諾解決一切神秘的現象。他們的座右銘是:來吧,一切都能解決,一切都能回答;只有在我們中間,一切都將井然有序。我們把這些群體稱為“原教旨主義者”。他們努力創立一個與世界其他領域斷然隔絕的“封閉社會”。這些群體只注重內部的聯系,他們有同樣的觀念、價值體系并服膺于同樣的規則。他們限定與世界的接觸,他們的價值觀不會遇到挑戰。這樣的團體存在于所有的基督教會和懺悔機構中,他們不是某個特定的教會。在當今如何進行組織和面對后現代主義挑戰,宗教采取了多種形式,其中之一便是這種原教旨主義。
 
2.在現代文明中關注宗教意義
 
與上述原教旨主義態度相反的是,許多信仰者、神學家和教會領袖努力訴諸這樣的事實:基督教信仰的價值觀對現代文明和社會的塑造具有決定性的影響,因而不應認為現代世界的發展一錢不值,而應把它看做基督教結出的碩果宗教必須在現代世界中構建自身,這樣它才適得其所。
 
這種洞察力在西方文化歷史上是顯而易見的。誰不了解宗教,誰就不懂得古代和中世紀的歐洲,以及現代和后現代歐洲的發展。看看歐洲傳統中出現并在現代仍然活躍著的因素吧,它們遠遠超出了基督教的領域,繼續在發揮效應。人們不再相信基督教,但這份遺產卻生機勃勃。我并不認為,現代發展沒有宗教就寸步難行。宗教和教會并沒有統領我稱之為現代性的幾個要素。作為制度性宗教的教會,常常違背這些價值觀,并阻撓它們的奉行。但是這些價值觀扎根于基督教啟示中,是基督教合法的繼承者,而教會卻有時忘卻它們。現代世界和宗教在以下方面攜手并進,相互幫助和相互加強:
 
(1)世界的世俗性
 
基督教以《舊約·創世記》的記述為依據,認為我們的世界在賜予人類時就具有俗世的真實性。我可以引用《圣經》原文:“神說:‘天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,并要發光在天空,普照在地上。’事就這樣成了。于是神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又造眾星,就把這些光擺列在天空,普照在地上,管理晝夜,分別明暗。神看著是好的。”(1:1418)這一陳述有悖盛行于古代東方認為日月星辰皆為神圣之物的宗教觀念,與之相對立的是,根據猶太教傳統,日月被造是為了照耀晝夜,人類不可崇拜敬畏它們。它們不是神,只是人類的燈。
 
這樣我們面臨著去神話化的問題,這是最富有歷史意義的。古老的諸神成為受造物滿足人的要求。世界被認為是創造之物,神話色彩因此被祛除,世界成為物質性的世界。但宇航員第一次登上月球便領略了《圣經》關于創造的描述,這一事實標志著創世神話和人類對太空的征服之間的確存在某種動因。隨著對星辰的去神話化,一個在現代世俗化中尋求創世神話終極目的的過程開始了。世界的物質性,科學對我們星球的控制無法拒斥宗教,卻在應驗創世之說。
 
除了猶太基督教傳統,世界的去神話化定然還有不同的途徑。最著名的是普羅米修斯的神話,他盜取天火給人類,人類現在能擁有力量和統治世界。在希臘神話中,這需要反叛神的律條。普羅米修斯為此受到嚴厲的懲罰。基督教啟示卻大相徑庭。人類不必反叛諸神便能主宰自然力量,他們運用科技并沒有跨越禁忌。根據《圣經》,人類在世界上自由地成長發展,自由地勞作。事實上,教會還沒有證明過人類是進步和擔負世界使命的主角。他們常因阻撓科學進步和譴責新生事物遭到非難。然而對教會的指責基本上發生了改變。如今基督教受到詆毀不再是因為對進步的敵視,而在于迎合人類可能將地球作為私有財產予以破壞,無視生長的規律毀滅動植物,最后把地球變成難以生存之地的所作所為。進步觀念在基督教內還沒有找到合法依據,但隨著反對教會呼聲的不斷升溫這已勢在必行。
 
根據《圣經》的猶太教、基督教信念,人自由地掌管世界。他們沒有犯下原罪觸犯上帝,但履行了管理世界的使命:不毀壞也不壓榨它,而是細心地呵護照管它,像牧羊人對待他的羊群和草地一樣。基督教允許人類探索、居住和保護世界。神和人不會爭斗,強大的神不需要在弱小的人類身上去顯現勝利。從這個方面講,當代的世俗化和對人類偉大的發現并不沖突,這是基督教啟示的結果。
 
現代文化意味著:根據宗教解釋,世界交給人類細心呵護和進行科學管理,世界應成為一個更好的世界。
 
(2)作為個人的人類
 
基督教信仰和希臘哲學的思維方式的緊密結合發展了人的概念,產生了《圣經》啟示和希臘哲學之間充滿張力的相遇。其中一個方面成為歐洲思想永久的基礎。
 
令人驚奇的是,我們今天談到的“人”這個詞的意義存在上帝之說中,尤其是在三位一體的學說中而不是在古希臘哲學中。人在希臘語中是prosopon,在拉丁語中是 persona,最初來自劇場語言,意味著演員的面具,他出現的角色。persona這個詞被引入三位一體學說。為了闡明神的完滿性,神的豐富性和多樣性的解釋有如區分不同的角色。就像劇場中一個戴著不同面具出現的演員,一位上帝以不同的位格呈現,作為父親、兒子、圣靈。基督教信仰的不是三體像有時被理解的那樣——而是一體。但是為了闡發神的豐富性和多樣性,早期的基督教神學家發展了“人”這個詞的新的含義,很適于同時表達完整性和多樣性。他們將人理解為生存的關系,即將存在的意義注入自身的關系。人是物質和理性維度的結合。人是存在于自身的真實,同時被指向一個“你”——一個對立的他者。三位一體的學說產生了“人”這個詞,可以用來認識人,并賦予成果,達到很高的程度。將人理解為存在于自身的真實并與對立的他者“你”發生聯系,是基督教的貢獻。人在與他人的關系中存在。那意味著,他們不應限制另一個他人,每個人都應成為彼此共處,并通過他人實現自我生存的境地。存在、生存和關系是理解人的兩極。
 
宗教又向前推進了一步:人類只有在與絕對的“你”宗教用語稱之為“上帝”相遇時,才能找到自身并發展其存在的完滿。發現人身上的絕對價值、強調和保護個人尊嚴、認為人不可被當作達到目的的手段從而為人辯護的人,已經假定了對人的理解應包含將上帝視為絕對的“你”,這一點是有理可據的,雖然有的人并不使用上帝這個詞。
 
人的權利和人的尊嚴不容侵犯,這援用的是基督教思想。最后,當人的尊嚴在宗教上以上帝為名的絕對真實中得以奠定時,這種說法才有可能成立。人若不能給予自身人的個性和尊嚴,社會也不能把這些給予他們,而且社會可能將這一切懸置起來,例如對囚犯、對年老體弱者、對還未出生的人。人只有在與絕對者相遇時才能尋求到個性尊嚴,有了這種認識才會認同,即使是處于極端情境中,人的權利和尊嚴依然是不可侵犯的。由于宗教對人的理解產生迷失,人的價值和不可侵犯性都不再得到保證,尤其是在特殊情況下。這可以說是對所有不充分尊重人權的社會的批評,也是對教會傳統的批評:教會無論在何處侵犯了個人權利——通常情況是這樣——他們也在違背自身特性而有罪。對現代文明而言,世界的建設是為了讓人成為人有尊嚴地活著;痛苦、饑餓和壓迫都會被戰勝;大力維護社會秩序,遏制環境的每況愈下。宗教對于實現以上目標必不可少。
 
(3)理性和啟蒙
 
在人的概念的進一步深化中,人的理性成為討論的核心,6世紀的開端——從波埃修(Boethius)起——人被定義為具有獨立運用理性能力的真實存在。對理性的訴求并不是對信仰的反動。情況正相反,信仰是通往更高知識的途徑和先決條件。中世紀的經院式論辯提到:“信仰就是知識:我信仰,我理解。”信仰和相信并不對立,有信仰才有可能獲知生活的多重意義,否則這一切會將我們拒之門外,有信仰的人才看得更清楚更深入。
 
像歐洲通用語言拉丁文所記載的那樣,歐洲文化起源于中世紀,眾人共有一種信仰。信仰和知識的對立是現代開始的。與此相反的是,啟蒙運動仍處于基督教哲學傳統中,繼承了基督教哲學的遺產。啟蒙即每個人都能運用理性獨立思考并做出決定。由此他可以擺脫權威。既然所有的人都具有同樣的理性能力,他們在享有人的尊嚴上也是平等的。
 
自由、平等、博愛在過去幾十年間成為啟蒙運動和現代歐洲的理念,不幸的是,人們接受它們只是為了抵制教權。在19世紀他們不斷遭到質疑。然而你會說,這些價值觀念至少有一部分是植根于基督教啟示之中的。受到個體性保護的人都不愿意讓上帝變得強大而貶抑人類,對他來說,自由、平等、博愛都不是外來詞。梵蒂岡第二屆大公會議重新發現這些原初的基督教價值并將它們帶回到基督教良知里,這是其偉大功績之一。不幸的是,這些價值觀念常常被當作教會權威受到懷疑。會議最終半途而廢,而在隨后的歲月中,有足夠多的人對這一開放的姿態帶來的影響感到震驚,熟悉歷史事實的人們都不會感到詫異。但這一事實并不與下述看法相抵觸:在啟蒙運動及其為爭取理性進行斗爭期間,我們的文明以一種必不可少的真實性被重新認識。目前世界的理性建構正在與形形色色的神秘主義和非理性主義作斗爭基督教信仰是理性的盟友。
 
但是在今天的歐洲我們不是沒有遇到過對理性的敵視。有些人會說他們做出重大決定時不是靠頭腦,而是靠肚子;不是由理性思考,而是由感覺和情感來指引的。對科學的敵意是一個令人困惑的現象。今天神秘主義凌駕于理性。這種傾向也滲入宗教,教會也有一些代表懷有這種傾向。
 
我認為這種傾向是危險的,現在要談論的問題是——置身于現代性和后現代主義的隨意性中——我們應在個人和社會生活中做出理性的決斷。我們應該遵照敏銳的洞察力,而不是不穩定的感覺。既然宗教把人視為有信仰和理性的造物對人講話,宗教保護理性,那么宗教就是科學的重要盟友。希望從這個意義上說,宗教是有利的,會有越來越多的科學家懂得并贊賞明智的宗教給予的支持。
 
(4)認識歷史
 
基督教啟示取決于最終的永恒的拯救的承諾。這種拯救是在我們前面的一種希望,它還沒有得到充分發展,但根據基督徒的信念,它真實地臨在于基督關于上帝之國的啟示中,在他所行的奇跡中,更重要的是在他的復活中。上帝之國的最終實現就在我們面前。
 
關于上帝之國的啟示產生了關于希望的一種多重描述。上帝之國是我們希望的本體,力圖達到我們無法實現的目的。對上帝之國的期盼在歐洲歷史上采取的形式不同:開始于早期基督教啟示錄式的觀念和想象,上帝之國已經在教會里成為現實;將上帝之國理解為一種國家秩序的政治含義;或是意在通過一個公正的社會秩序在人間建立上帝之國的卡爾·馬克思式的理解雖然上帝之國的具體形式各有不同,但它們都指向歷史上一個未來的點。
 
在基督教中,時間被認為是來自過去并指向開放的未來的一條線。這與宣揚一個永恒的輪回和循環的所有觀念都有著根本的不同。我看到,在歐洲思想與一些東方亞洲的文化之間有決定性的差異,雖然靈魂轉世之說目前在西方也引起了興趣。基督教的觀點取決于對歷史的線性理解,這意味著,一切都將走向終極,顯明人類永恒的歸宿。根據西方基督教的看法,我活著在受上帝察看,否則下一次我會改變一切的。我所做的是有利于永恒的。那樣的話,歷史就變得很重要,人類生命的重要性也達到了極致,擔負當下的責任感則涵蓋一切。顯然,這種想象對西方文化和社會的未來發展保持著極深遠的影響。
 
我不否認,亞洲宗教有著相應的思想賦予人類歷史以重要性。我所提到的是西方實現那個目標的路徑。
 
(5)多樣的統一性
 
正如上文談及的那樣,主張生存即是關系。個性是內在個性,這是在關于上帝的學說中得到闡發的。類似人與神的個人之間不僅處于彼此的對話中,而且他們就是對話,他們就是關系。因而統一性和多樣性不排斥每一個他人,一切都處于共同的因果聯系中。個人“為他人”和“與之相處”,關系是最基本的現實。
 
雖然上帝是宇宙的創造者——根據基督教看法——并不是數量上的“一”,上帝本身就是共同性和對話的統一。因此,統一性總是被認為是多樣性和豐富性。將統一性視為多樣性的三位一體來看待,不僅會不自覺地走向趨同性,而且會在隨意性中隨波逐流。這個事實會引起一系列后果并影響社會和政治形態。權力分立的范型看上去像將三位一體論翻譯為社會生活。除了認識人和歷史以外,關于統一性的觀點還有助于民主體制的發展民主的范型植根于基督教傳統,并將宗教觀念翻譯為社會現實,甚至連教會也常常沿用民主規范,非常不徹底地在其內部將它們付諸實踐。在爭取民主體制時,源自基督教啟示的觀念變成了現實。
 
總結和展望
 
如果這些思考能使我們在基督教啟示里發現歐洲宗教的精神力量,那么我們不應該隱瞞,這些觀念在反對教會說教時常常取勝。不應擺出一副“全知全能”的姿態。我不贊成這種態度:“從那以后我們已經了解了它。”
 
今天你在教堂和我們的社會里,你會看到極為廣泛的非理性主義和對科學的敵意,你會看到拒絕多元主義和有關人的尊嚴和自由的啟示的政治和宗教上的原教旨主義。這些現象不僅存在于今天的西方社會,而且存在于基督教會。我們應抵制這種狂熱,從而維護更美好的歐洲。歐洲不僅是地理、政治、經濟和軍事共同體,而且它還擁有在今天的全球化進程中我們必須守護的啟示。
 
 
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